Nähtavus ei ole piisav. Aasia ameeriklased peavad end nägema — 2024

Möödunud nädalal , Leidsin oma toast paar hulkuvat sipelgat. Ma luban, et mitte sellepärast, et ma jätan toidu lamama. On kevad ja sipelgad ronivad mööda minu toast väljapoole jääva kõnniteeni kulgevat radiaatoritoru. Kui ma eelmisel aastal neid seekord märkasin, veetsin mõned päevad täieõiguslikus freakoutis. Kuid seekord pole paanikat vaja. Mulle meenub stseen Korea filmist Vanapoiss , kus naine hallutsineerib metroos istuvat hiiglaslikku sipelgat. Ta ütleb, et kõik tõeliselt üksildased inimesed näevad sipelgaid; mõnes mõttes on nad ülimad sotsiaalsed liblikad. Nii et võib -olla tahtsin seekord sipelgad eksisteerida, sest üksindus on täpselt see, millele olen viimasel ajal mõelnud. Märtsis, kui peavoolu uudisteväljaanded hakkasid teatama aasialaste vastu suunatud vihakuritegude plahvatuslikust tõusust USA -s ja eriti pärast seda, kui meedias kajastati tulistamist Atlantas, kus mõrvati kuus Aasia naist, tundsin ma alguses kergendustunnet, nagu rusikas lahti keerates. Tundsin kergendust, et teised selle ära tundsid oli rassi kohta. Päevad ja nädalad pärast seda teatas pealkiri pealkirja järel Aasia ameeriklased olid lõpuks välja rääkimine pärast nii kaua vaikimist. Lõpuks hetk katarsist ja arvestust.Reklaam

Kuid üsna pea tabas mu kergendust veelgi sügavama võõrandumise tunne. Kui me lõpuks räägiksime sellest, millest polnud räägitud, lõpuks nähtamatu pärast nii palju nähtamatust, siis miks tundus see nii ebapiisav? Miks ma ei tundnud, et mind nähti ja kuuldi? Kust selline rassiline üksindus pärineb ja kuidas seda leevendada? Terve päev pärast Atlanta tulistamine , Proovisin midagi öelda, isegi mitte avalikult, vaid endale. Et saada aru, kuidas ma end tundsin. Lõpuks tundsin, et ei saa rääkida. Rahvas küsis meilt lõpuks, mida tähendab olla Aasia ameeriklane ja ma mõistsin, et mul pole sõnavara, et isegi vastata.
DashDividers_1_500x100
Kõik vähemused muudetakse nähtamatuks teatud piinavatel viisidel selles riigis, kuid see on murettekitav asi, mis haarab praegu eriti Aasia ameeriklasi, sest tundub, et meie kohalolek siin on kõrvalekalle, mille selgitamiseks on vaja võõrkeelt. USA rassistruktuur on valdavalt üles ehitatud valge või musta binaarina. Kuidas siis kolmas kohalolu ennast mõista saab? Assimilatsioon? Kadumine? See on mõistatus, mida Aasia -Ameerika uuringute professor Leslie Bow on põhjalikult uurinud ja kirjutanud, eriti kui see avaldus lõunas. Jim Crow ajastu ajal tekkis segadus, milliseid koole ja vannitube Aasia ameeriklased peaksid kasutama. Paljud Aasia ameeriklased tahtsid minna lähemale valgesusele ja sellega kaasnevatele privileegidele. 1927. aasta ülemkohtu asjas Riis v. Lum , väitsid hagejad, et Hiina-Ameerika õpilastel tuleks lubada käia valgetes koolides, kuna seal polnud Hiina kooli. Kohus ei nõustunud, öeldes, et kollaste õpilaste küsimus ei erinenud eraldi koolide küsimusest valgete ja mustade õpilaste vahel, mis oli juba korduvalt lahendatud. Raamatus Meie, inimesed: lugu internatsioonist Ameerikas , Jaapani-Ameerika koolitaja Mary Tsukamoto meenutab oma esimest bussisõitu 1943. aastal Arkansase internatsioonilaagrist. Ta oli hämmingus, kui leidis bussijuhi, kes käskis tal valgele sektsioonile istuda.Reklaam

Rohkem kui 75 aastat hiljem jääb küsimus, kuhu teine ​​selles riigis paigutada, lahendamata. Kas asume kuskil vahel Mustvalge või kuulume kuhugi õue? Sageli võtame vastu eeskuju vähemuse roll valgesuse tooni võtmiseks, meie raskuste matmisega. Rassist saab midagi, millest saate üle saada, või midagi, mis on teel ebaolulisuse poole. See ei ole ainult see, et aasialased tunnevad end selles riigis nähtamatuna; see tundub meile liiga sageli ainult
ZX-GROD
nähtamatu nähtamatusena, võidusõiduvaba aberratsioonina, mis varjab Ameerika kasti toimimise tegelikkust. Nüüd, pärast massilist tulistamist ja vihakuritegude pealetungi, rikuvad Aasia ameeriklased meie vaikust. Tagantjärele mõeldes arvan, et see tekitas minus enesetunde üksildasena, võõrandununa, sest mõtlesin, mida tegelikult tähendab siin riigis rääkida või mitte rääkida. Kui me ei räägi, kas sellepärast, et oleme hirmul? Kas sellepärast, et me ei hooli? Kui me teha räägi, kui me ütleme #Peatage Aasia vihkamine , mida see üldse tähendab? Mis on vihkamine, millest me räägime, ja kust see pärineb? Sa muutud selles riigis valgeks, assimileerudes sellega, olles nii põhjalikult endasse haaratud, et kaovad. Tema raamatus Hiina Mississippi: musta ja valge vahel , sotsioloog James Loewen jälgib, kuidas Hiina-ameeriklased Mississippis liikusid 1940ndate ja 1960ndate vahel võistlusbinaari valgele lõpule palju lähemale, jõudes piirkonda esmalt põllumajandustöölistena, kuid leides peagi suurema majandusliku õitsengu toidupoodide omamise kaudu. Seda suhtelist edu ei saavutatud siiski sellega, et lubati end valge rassi sisse lülitada. Lõppkokkuvõttes nõudis see distantseerumist nii mustanahalistest kui ka valgetest - valgete rassistlike hierarhiaideaalide ülevõtmist, lubades mitte osaleda rassilises segunemises. Ameerika hiinalinnad eksisteerivad sõna otseses mõttes riigipiiri sees, kuid mingil reaalsel viisil nad on olemas elada psühholoogiliselt väljaspool seda . Võõras inimene, kes küsib, kust ma pärit olen, ei kohuta mind - see ajab mind lihtsalt paigast ära. Järsku vaatan ennast väljastpoolt oma keha kui objekti, mida tajuda ja uurida.ReklaamHiljuti vaatas mu ema Ähvardada ja ütles mulle, et ta mõtles, millest see lärm käib. Tema jaoks oli see armas lugu, kuid kellegi teise lugu. Kui ma seda vaatasin, tundsin, et nägin oma vanemaid esimest korda fookuses, leinates üksindust, mida nad ilmselt tundsid. See oli omamoodi põlvkondade vahetus võimalik alles nüüd, kui olen umbes selles vanuses, kui nad Soulist Ohiosse Columbusesse siia riiki tulid, kuid mu ema ütles, et ei mäleta, et oleks tundnud end üksildasena. Või vähemalt ei teinud ta seda enne, kui hakkasin rääkima sellest, kuidas mu lapsepõlv tundus, ja just siis hakkas tema enda mälestus tagasi tulema. Minu vanemad elasid USA -s üle 20 aasta. Ma arvan, et ma ei pidanud end kunagi immigrandiks, ütles mu ema. Mõtlesin sellest kui puhkusest. DashDividers_1_500x100 Kolledžis lendasin USA ja Korea vahet kõik võimalused, sest mu vanemad olid Soulisse tagasi kolinud. Umbes sel ajal hakkasin ka veest unistama. See oli alati sama: avastasin end tasakaalustatult plangul või puutükil, kuna ookean ähvardas mind alla neelata, kuid unistus ei jõudnud kunagi punkti, kus ma sisse kukkusin. Neil päevil ärkan sageli segaduses selle üle, kas olin Koreas või USA -s. See desorientatsioonitunne võtab minu jaoks Aasia -Ameerika identiteedi paljuski kokku. Mudeli vähemust saab luua ainult osalise amneesia tõttu, mis kustutab, millal ja kuidas Aasia ameeriklased Ameerika Ühendriikidesse jõudsid. Selle asemel, et meenutada oma kollektiivset ajalugu imperialismi ja sõja kontekstis, nii Aasiast ümberasumise kui ka USAst väljaarvamise ajaloona, jutustame, et tulime siia paremat elu otsima, selline ebamäärane ja salapärane asi, mis on põgenik ütleks. Nendele kallastele saabus eeskuju vähemusrahvusest immigrant mitte midagi -ei minevikku, ei traumat, kindlasti mitte ühtegi traumat, milles USA oleks võinud oma osa mängida-ja alustades mitte millestki, sai isetehtud meheks, nagu kõik tõelised ameeriklased.ReklaamAasia-Ameerika ajalugu pole see, mida ma kunagi klassiruumis õppisin, välja arvatud Jaapani-Ameerika internatuuri lühike mainimine. Meil palutakse omaks võtta tulevikku suunatud identiteet inimestest ja kogukonnast, kes võivad sarnaneda teiega, kuid kellega jagate vähe. Minu Ohioani koolis tegime nalja, et USA ajalugu lõppes pärast Teist maailmasõda; kuidagi lõppes kooliaasta enne, kui jõudsime külma sõjani. Nii et ma lahkusin avalikust haridussüsteemist korea-ameeriklasena, kellel polnud Korea sõjast mälestust. Sisse Rasside melanhoolia , autor Anne Anlin Cheng lööb rassilise identiteedi psühholoogilise tekstuuri leinaks, mis ei lõpe kunagi, sest olete kaotanud midagi, millest te ei saa taastuda ega üle saada - ja mõnikord ei saa te isegi nimetada, millest täpselt puudu olete. Kuid kaotustunne, kaotus, mis tekkis seetõttu, et olete rassistlik subjekt, on pidev kohalolek. Cheng selgitab, kuidas see lein on nii segadusttekitav kui ka talumatu mitte ainult isiklikul tasandil, vaid ka kogu rahva jaoks, sest USA on koht, kus saab kannatada, kuid mitte leinaga. Katse vigastusi kokku võtta tuleb loomulikumalt kui katse mõista, mis vigastus on tunneb meeldib ja kui sügavale see lõikab. Rassiline lein ulatub lõpmatuseni, kuid riik mõistab leina ainult ajajoonena, mis on jagatud kuueks etapiks. Me palume rõhututelt pidevalt sulgemist ja edasi liikuda, vaadata tulevikku rahvusliku tervenemise nimel, selgitamata täpselt, millest me edasi liigume. Selle asemel, et ette kirjutada, kuidas me rahvana võiksime sellest ajaloost üle saada, kirjutab Cheng, on kasulik küsida, mida see tähendab sotsiaalsete, poliitiliste ja subjektiivsete olendite jaoks kurvastama .ReklaamSeda melanhooliat kogevad mitte ainult värvilised inimesed. See kujutab endast rahvuslikku piina selle üle, et võimatu on oma kognitiivset dissonantsi kokku ühendada. Cheng ütleb, et just seetõttu, et Ameerika tõrjutuse, imperialismi ja koloniseerimise ajalugu on nii vastandlik võrdselt ja eriti ameerikalikule vabaduse ja individualismi narratiivile, kujutab kultuurimälu Ameerikas endast pidevalt murettekitavat probleemi: kuidas rahvas 'jätkab' mäletades need üleastumised? Kuidas see õnnestub ülal pidada progressi ja ameerika identiteedi kujunemise nimel loodud alavääristamise ja vastikuse jäänused? DashDividers_1_500x100 Kui leinale antakse USA -s aegumiskuupäev, elab see igavesti Korea poolsaarel. Korea kontseptsioon neil on selgitatakse kõrvalistele inimestele sageli kui allasurutud kurbustunnet, mis ei kao kunagi, mis korealaste väitel on neile ainuomane kollektiivne emotsioon. Leppige sellega, et kannate seda leegitsevat leina igavesti, ja tunnete vääriti uhkust selle üle, kui kaua ja vaikides te seda talute. Aga teisiti öeldes, neil on ei allu kannatustele, vaid keeldub neid unustamast. Kui ajaloo kirjutavad võitjad, on leinast kinni pidamine vastupanuakt. Päritolu neil on tuleb asetada Korea ajalukku ja minapilti; vajadus on leiutamise ema. Kui Ameerika rahvusjutustus on vabadus-kujutades end ette laialivalguva noore rahvana, kes on sündinud enesemääramise kohas-näeb Korea narratiiv ennast väikese iidse kuningriigina, kes igatseb tõelist enesemääramist, kuid ei saa kunagi hetke rahu sissetungijate käest. USA esimene tõeline suhtlus Koreaga oli 19thsajandil, mil ta püüdis lõpetada niinimetatud eraku kuningriigi isolatsionismi relvade diplomaatia abil, milles ta veenis Ida-Aasia riike oma piire avama. ähvardav sõjalise jõu näitamine . Korea seisis Läänega kokkupuutel nii kaua kui suutis, kuid 20. sajandi koidikuks oli USA -l õnnestunud sundida Koread end avama ja muutuma ülejäänud maailmale kättesaadavamaks. Aastaks 1910 oli Korea Jaapani koloonia ja 1945. aastaks olid võõrvõimud rahva kaheks jaganud.ReklaamAjalugu ei ole ainult sündmuste kronoloogia. See on psüühika kujundamine. Sel moel mõistetuna mõistan, et nähtamatust saab mõelda mitmel viisil, sõltuvalt sellest, kus te asute ja millises suunas olete. Ühel viisil võib see tähendada kadumist. Teisel viisil võib see tähendada keeldumist selgitada endale seda, mis sind kunagi ei mõista. Nähtavus iseenesest ei oma väärtust, kui me ei küsi, kus on võim ja kellele me püüame olla nähtavad. Assimilatsioon on katse, et teid näeks ja mõistaks süsteem, mis teid valimisõiguse kaotab. Praeguste Aasia vihkamise lõpetamise üleskutsete suhtes on võõrastav ebakindlus, asetades hiljutise vägivalla juuri pandeemia algusesse, mitte palju pikema orientalismi ja kollase ohu asemel. Ma ei leia lohutust väites, et peame lõpetama Aasia vihkamise, sest ka mina olen ameeriklane. Essees pealkirjaga Meie (mitte) nähtavuse relvastamine , autor Shireen Roshanravan väidab, et värviline inimene tähendab, et teie identiteet on riigile põhimõtteliselt segadusseajav, kõrvalekalle valgete normatiivsusest, mis muudab mittevalge teie läbipaistmatuks. Impulss jätta Aasia ameeriklaste teisitimõtlemine ja dehumaniseerimine Aasia ja Vaikse ookeani piirkonna imperialismi ja neokolonialismi ajaloost lahti, on samm kadumise poole, mitte samm leinast paranemise poole. Minu valik pole tegelikult nähtavuse või nähtamatuse vahel. Vale esitamine on väga nähtav , Pealegi. Mul on võimalus ära tunda, kes mõistab neil on - kes keeldub unustamast. See pakub teie õla inimestele selle riigi inimestele, kes kurvastavad ja jäävad kurvastama. Roshanravan nimetab Aasia -Ameerika kodanikuõiguste aktiviste Juri Kochiyamat ja Grace Lee Boggsit kahe inimesena, kes teadsid, kus nähtavus on oluline ja kus vähem. Kuigi need jäid Ameerika suuremale teadvusele suuresti tundmatuks, olid nad Black Poweri liikumises, millele nad pühendusid, hästi tuntud. Kui meenutame, et „Aasia ameeriklane” loodi poliitilise identiteedina, siis mõtleme seda. Minu rassiline identiteet tähendab rõhutud inimestele kaasaelamist ja rõhujate vastu võitlemist. See on arusaam võimu toimimisest.ReklaamSoov olla mõistetud on inimlik, kuid soov saada aru kõigist pole mitte ainult asjatu, vaid välistab tõelise intiimsuse, mis meil võiks olla mineviku ja kogukonnaga. Selgitamaks välja, kus on meie koht selles riigis, ei tähenda see, et siinsed kõige võimsamad aktsepteeriksid ja tunnustaksid; see tähendab leina allika leidmist, et sellest rääkida. See kasutab nii isikliku kui ka kollektiivse mälu ankrut, et hoida teid paigal, nii et te ei hõljuks nagu kellegi hallutsinatsioonid. DashDividers_1_500x100 Aasia ameeriklasi on sellel pandeemia -aastal ainulaadselt kontrollitud: meie vanemaid sihitakse, meie väikeettevõtted suletakse ning Ameerika ja teiste Aasia riikide vahelised geopoliitilised mängud on ohustanud diasporaa turvalisust ja heaolu. Need sündmused heidavad valgust asjaolule meie Aasia ameerikalikkuse kohta, millega harva arvestatakse: meie üldises identiteedirühmas on eraldiseisvad kogukonnad, mis suhtlevad harva. Meie killustatus on meie nõrkus. Tänavune Aasia küsib mitte teie žetoon, kes meist saab kasu teiste arvelt ja kuidas osa õigluse nõudmisest enda jaoks tähendab õigluse nõudmist üksteise jaoks.
Reklaam